studio colife3/Colum 建築設計活動の背景にある思想と活動報告

湧水泉_模式図（断面）河川の近くの地面を掘り下げることで、川底の帯水層の水を湧出させて、水を得る。

雨の少ない伊予と讃岐の知恵 Wisdom of Iyo and Sanuki with little rain

伊予/愛媛と讃岐/香川は全国的に見ても雨が少ない地域となっています。これは「雨が多い高知と雨が少ない高松四国の気候と地形と建築」で書いたように四国山脈の雨陰地帯となっていることが影響しています。西日本一の高さを誇る石鎚山をはじめとした2000m近い山々が四国を東西に長く延びていることで、この山々 ...

山林 / 薪で地域のエネルギー自給はできるのか？How to make local energy self-sufficient with firewood?

コナラ林スギ・ヒノキ林シイ・カシ林山林が薪を生み出す力自然に寄り添ったまちづくりを考えたいという方と話をする機会を得ると、度々、地域の山林の薪でエネルギーを地域自給をすることは出来ないのか？という質問を頂くことがあります。私としてはライフスタイルを変えれば可能性はあるし、変え ...

愛媛の山林を知る, 木材を使う How to sustainably use local wood in Ehime

愛媛県はみかんのイメージしかないかもしれないですが実は林業県です。ここで言う林業県の林業は建築用材としての丸太を育て、製材し、流通させる生業です。特にヒノキの木材の生産が強く、全国一位の生産量を誇っていた時期もあります。現在はそれよりは下がっていますが2022年で3位に入っています（令和4年木材 ...

愛媛・松山で自然の風を住宅・建築に取り入れるためには？－環境を読み、風を導く－ How to create a well-ventilated house in matsuyama city, Ehime pref. ?

自然の風を利用した風通しの良いパッシブな暮らしを実現しようとするには、その場所の風がどのように流れているのか？をしっかりと把握することが大事です。他の地域から移住してきた場合、その地域の卓越風がどのようになっているのか？はしばらく住んでみないとよくわからない、ということになりやすいです。幸い ...

地方の商店街とはなにものか？ the perspective of Japanese distribution

今、コンビニに社会インフラとしての役割が求められているということは？満薗勇氏による「日本流通史」、「商店街はいま必要なのか「日本型流通」の近現代史」によると、20世紀の日本の流通の歴史を見ていく上で商店街が非常に重要な役目を果たしていたことが指摘されています。そしてどの地方都市に行ってもよく ...

スケッチアップを使った既存建物とVR建築の重ね方 How to overlap existing buildings and VR architecture

Meta Quest の建築VRアプリ、Sketchup Viewerを使った既存建物と VR 建築の重ね方の実験レビューです。2024年4月からパススルーモードが通常版でも解禁されてMR（Mixed Reality）が出来るようになりました。コードなしで既存建物のなかをVR空間を重ねて動けるので、 ...

都会的なライフスタイルへの想いと地方のホテルライク Background to the word “hotel like”

ホテルライクという不思議な言葉この数年、地方都市の松山での戸建ての住宅設計でもホテルライク ]という言葉を良く耳にするようになった気がします。これまでこの言葉の意味は単なる高級志向な雰囲気を住宅の中に持ち込みたいというクライアントの想いであったり、シックでモダンなであったり、シンプルで整理され ...

2100年代は1970年代の松山市の街の姿？人口統計から見ていくまちの過去、現在、未来 / Future population of Matsuyama City

松山市創生人口100年ビジョンにみる、松山市の2100年の将来人口松山市が2016年に出している「松山市創生人口100年ビジョン」によると、2030年に合計特殊出生率1.75程度、2040年以降は2.07程度まで改善され、2020年以降は社会増減が均衡と仮定した場合、現在の50万人程度から2100 ...

京文化のREDBOOK -The crisis of Kyoto’s traditional culture

文化団体「culpedia」からの依頼による文化調査のビジュアライズ／可視化作業。京都は古くから日本文化の中心的な位置にあり、現在でも京都市によって「京都市の伝統産業」として西陣織や清水焼をはじめとして、74項目が指定されている。そんな京都でも伝統産業の未来は厳しく、いくつかの産業では既に廃業に追い ...

気軽に建築VR- How to Meta Quest Sketchup 3D Warehouse & Sketchfab

Sketchupでは 3D Warehouse というSketchupの3Dモデルデータを無料でダウンロードできるウェブサイトがあります。こちらのなかには家具や植栽といった点景もあるのですが、いくつか建築作品もアップロードされてます。Meta QuestのSketchup Viewerも無料なので、 ...

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The formula / the science behind why people succee

測る世界史　「世界の基準」となった7つの単位の物語　ピエロ・マルティン (著), 川島蓮 (翻訳)
原著：2021年　翻訳：2023年　出版社：朝日新聞社出版

長さ：メートル／ｍ、時間：秒／ｓ、重さ：キログラム／㎏、温度：ケルビン／Ｋ、電流：アンペア／Ａ、物質量：モル／mol、明るさ：カンデラ／cd　の7つの単位のはなしを、イタリアの核融合専門家が平易な文章でその成り立ちから最新の単位の世界の動向まで、まとめてくれる。

2018年11月16日　もはや物質的な物体や事象に頼るのではなく、真空中の光速度やプランク定数などの普遍的な物理定数に基づいて、国際システムの単位を再定義することが決定されたのだ。
...
真のコペルニクス的転回である。基礎物理定数を信頼すること、つまり、定数の数値を変更できないように固定し、これらの定数にもとづく国際システムの単位を定義することが決定されたのだ。これは、宇宙を支配する自然法則が不変であり、私たちが見たり触れたりする物体や事象を使うよりも、はるかに堅固な測定システムの基盤になり得ることが確認されたことを意味する。
本書　ｐ.20

測定という行為は古代エジプト、インド、中国など、水位や暦をはじめ様々なところで行われてきたが、本格的に世界を測る対象として意識＝実験と観察と再現という科学的アプローチし始めたとされるのはガリレオガリレイ（1564-1642）、ルネデカルト（1596-1650）、シェイクスピア（1564-1616）などが活躍したルネサンス期と言われる。そこから統一的な単位というのが表れはじめたのは、どうもフランス革命（1789-1795）あたりからのようで、それまでは国や地域ごとに、さまざまな単位が使われていたのが（日本でも江戸間と京間で尺貫法の数値が異なるように）、国や地域を超えて行われる仕事が増え（それに伴い異なる尺度の職人・技術者が協働し、事故が起こったりもした）、平等の精神が築かれて、という過程のなかで、メートル法の制定（1791）によって統一がはかられていったようである。統一をはじめてから公布（1837）までに50年近く、国際的な取り決め（メートル条約、17カ国）になるまでに100年近い歳月（1875年、エッフェル搭が立ったパリ万博が1889年）を要したようで、慣習を変えるのに時間が掛かることを、それくらい色んな独自の単位が存在していたということを改めて実感する。単位の基準は、フィートが足を尺貫法が手を広げた長さを基準にしているように、人の身体や食糧の種子といったその環境に身近なもので変動の幅が小さいものを基準としていることが多い。フランスだけでも約25万種類もの単位が存在していたと推定されている。隣町で長さの単位が異なるということであり、翻訳が必要であり（参入障壁があり、独占的、資本主義的な操作があった）、各地域は外国のようなものだった。ブローデルが推定したように人の身体に基づいた仕事・制作の現場が続いていたということだと思った。これは現在も完全になくなったわけではない。

測定が「権力」と「信頼」をつくり出す　本書ｐ.9
測定から導き出される単位は身近にあるもので、より正確に、より不変的で、様々な場所に適応できる、基準を求めて進歩してきた。そうやってよりたくさんの身体が頭脳が束になり、力と相互信頼を高めて、堅固で力強い価値評価の基準をもたらしてきた。
そうしてメートルでは地球の北極と赤道の間の距離の1/1000万として定義され、白金とイリジウムの原器をつくり、キログラムでは1dmｍ³、4℃の水の重さとして定義され同じように原器を作っていたが、物質の劣化がもたらすマイクログラムの変化に現代科学が求める精度が追いつかず、またその基準が必要となる場面が増えたため複製速度もまた追いつかないため、引用のように相対性理論や量子力学や化学の普遍定数をもと、広大な宇宙からナノスケール以下の量子の世界まで扱える単位を定めるに至っている。

私たちがその手で扱う、その「長さ」は宇宙とつながり、その「重さ」は量子と、体感するその「時間」は光と、その「温度」は分子と、その「電流」は量子の一つである電子と関係している。それらは人間がこの世からいなくなっても、その存在を失わない普遍的なものである（これは明るさの単位カンデラ（Kcd）が人の視覚にもとづいていることから、「人間中心主義の単位」であると指摘していることで、より際立っている）。私たちの生活は現在、そのような存在と結びつけられて成り立っている。

ようは子どもに1メートルってなに？と言われたら相対性理論を持ち出さないといけない、1秒ってなに？と言われたら量子力学を持ち出さないといけない、1キログラムって？言われたらその両方を、という驚くべき状況に社会はある。
本書は、そのような普遍的な存在の自然や私たちの暮らしや歴史との関りの小話がたくさんあり、こうした近くて遠い存在を少しでも身近に感じられるように苦心されていると感じる。プラスチックの半永久性に対して使い捨てという矛盾した社会の利用法や、光合成・眼と可視光と海のはなしは普遍定数との関わりは薄めであるが興味深かった。

遺伝と平等　人生の成り行きは変えられる　著：キャスリン・ペイジ・ハーデン　訳：青木薫
原著：2021年　翻訳：2023年　出版：新潮社

遺伝子の人の特性への影響は一言でいうと「あらゆることに遺伝性がある」と言える。ただし、それはすべてがひとつに決まっているとか、あらかじめ決まっているという意味ではない。遺伝病のようにある遺伝子と病気が紐づけられているものも確かにあるが、むしろ稀で、ほとんどは何千、何万もの遺伝子の小さな影響の積み重ねの結果、ある特性が生じる確率を上げたり下げたりする程度のものである。
人はその結果、身長が大きくなったり、太りやすくなったり、学習意欲が高かったりという特性が大小さまざまなバリエーションで組み合わされて人の個性の萌芽が表れる。しかし人の特性は遺伝子だけで決まるものではない、その遺伝子を持って生まれた環境によっても大きな影響を受ける。環境の影響で食事がちゃんと取れずに身長が伸びないかもしれないし、太らないかもしれない、学習機会が得られないかもしれない。

本書の重要なポイントの一つが　遺伝も環境もどちらも重要であるということ。
さらに言うと、環境と遺伝の両方の運を含めると、「自己責任」に残された領分は驚くほど小さいということである。こう見ると、「自己責任に残された領分」＝自己能力で成し遂げる領域が小さいということ、そもそも「自己の能力」と呼ぶようなものなのか？という疑問さえ浮かんでくる。私たちはみな、数多の先祖たちからもたらされる偶然によって手にしたこの能力にどう報いるべきなのか？考える必要がある。私たちは無料で、何のコストもなく、その能力を手に入れているわけではない。
「運」によって生まれた不平等に人びとは敏感で、不利益を被った人へ手を差し伸べる。同時に立身出世した人は運という表現を嫌う、実力であると。

本書ではこの運の要素を、「遺伝くじ」「環境くじ」という素敵なネーミングで呼んでいる。

人の特性は、何千、何万という単位での遺伝的差異のたくさんの小さな影響を受けて生まれている。人の有性生殖ではその数多くの遺伝子群がシャッフルされて、親から子へ受け継がれる。親の遺伝子の影響は親と同じような表現となるとは限らない。例えば身長の高い人が低い子どもを産む可能性もある。兄弟とは遺伝的に異なる人たちだ。それは人の遺伝率＝遺伝が違いを生み出す確率の高さの結果だ。（二世だけど出来が悪いのは、遺伝的にはむしろ当たり前）
この親と子、兄弟との遺伝的差異と多様性によって、九世代も遡ると、祖先の誰か特定の一人から受け継がれた遺伝子というものがほぼなくなり、基本的にはいくつもの祖先たちに共有された遺伝子を自分も持っているという錯綜した系図が描かれる。リゾームとはよく言ったものだ。祖先からではなく、現在からの目線で祖先を見ていくと、そのような構造が浮き上がってくる。

この祖先の問題は、ひとつは数千年ほど遡ればすべての人は共通の祖先たちの系図に行き着くという人類みな同じ子孫という見方を提供し、その一方で、世界のさまざまな場所で生きている人たちのあいだには遺伝的な違いがあるという矛盾するような結論を導く。遠い神話の時代から私たちの祖先はほとんど地理的に同じ場所で暮らし、死に、子孫を残してきた。この遺伝の関係には物理的制約だけでなく、性交渉の相手を決めるなどへ影響を与える複雑な文化的ルールの制約も受けている。こうした影響の結果、ヒトの遺伝的多様性には構造が生じている。そしてこの構造には前述のように地理と文化の両方が反映されているようだ。自然と文化と生物学的な人とのつながりが見えてくる。そしてこの遺伝的差異と文化／経済の違いが異なる遺伝的集団のあいだでの研究の障壁となってくる。

本書は遺伝的な違い＝不運によって受ける不利益に対して、平等に機会を与えるのではなく、公平性をもって不利益を被っている人たちの不運を取り除くことを目指す社会像を掲げている。それは人類が持っている遺伝的資源を最大限に活用することを目指す。
人が誕生時に引かされる遺伝くじ（親からの遺伝子）と環境くじ（家庭環境）に関して、アメリカではそれぞれの上位1/4と下位1/4で4倍近い大学卒業率の差があるという。またそれに関連して、過去四十年間でアメリカの上位0.1％は400%以上所得を増やしたのに対して、大学の学位を持たない男性は1960年以降実質賃金が全く上がっていないという。また二千組の調査結果では、遺伝くじが当たりだった人は、引退時の富がより多いことが示されている。

「レストランのウェイターやウェイトレスのような「低技能」労働を一度でも経験したことのある者なら、こういう仕事に技能はいらないという考えを笑い飛ばすだろう。そしてそれは笑い飛ばすべき考えなのだ。本書ｐ.16」

私たちは価値評価構造や技術観を変えなければ、こういった問題には対処することすらできないのだろう。「運」、「確率」というキーワードは、そういったものを考える上で、なにかしらの指針を与えてくれるものなのかもしれない。

ビジュアル・シンカーの脳　「絵」で考える人びとの世界　
著：テンプル・グランディン、訳：中尾ゆかり
原著：2022年　翻訳：2023年　出版社：NHK出版

著者は自閉症の当事者・啓蒙家であり、動物学の教授であり、家畜動物の処分場の設計者である。

本書が生まれた理由を著者はアメリカで「視覚思考者が排除されている」という実感をあげている。デザイナーや工場の技術屋、建築土木現場の職人たち、特に後半の人たちは目立たなく、その貢献が理解される機会もないのではないか？

この社会の態度は教育制度に表れている。テスト偏重教育のなかでテストの点が良くて、筋道立てて考える言語思考の生徒がもてはやされて、視覚思考の人たちは劣等生として扱われる。しかし社会基盤のインフラはこのような人たちによって支えられている。工場などもコンピューターによる自動化が進んでいても、多くは機械設備によって動いている。彼らの評価を疎かにすることは社会基盤の維持・メンテナンスするための技術力や人的資源の枯渇を意味する。世界的に技術職の親は子どもが同じ職に就くことを望まない、これは弁護士や医者や政治家とは非常に対照的だ。著者の危機感はこうしたところにある。

また大学進学者が必ずしもその専門領域を仕事をしてなく、かつ学歴を必要としない職業に就いていることも多い。これも過度なテスト偏重の言語思考や抽象化志向の弊害の一つだろう。
早い時期からの具体的な職場体験であったり、最近増えているがインターンなどの生の体験、子どもの課外授業など、いろんなもの・価値観に触れる実体験を増やすことが求められる。（これはやり抜く力でも同じような指摘があった）

本書はこうした視覚思考者という社会でその能力を軽視されがちな人たちに光を当てることで、動物も含めあらゆる種類の脳には、それぞれ独自の問題解決や知的探求の方法があることを明らかにし、その能力を有意味に結びつけ、活用し、自然に社会に貢献させられる方法を探るためのきっかけを与えてくれる。
また自分の脳の多様性を、「相違」ととらえている学生は、「医学的な欠陥」ととらえている学生より自己肯定感が強く、職業の目標も高いという結果もある。「自閉症スペクトラム症を診断名ではなく行動の特徴と考えたい」という氏の主張は極端な意見でもないと思われる。

言語思考の人たちのモノゴトを抽象化・一般化する能力が過剰に評価され過ぎているという指摘は、現代社会の一つの欠点を突いているように感じる。特に大衆に語り掛ける新聞・広告業界やテレビなどのコメンテーター、大企業の営業職、そして政治家はたくさんの人の理解を得るために最大公約数的な内容を物語形式に変換するため、どうしても具体性が疎かになりやすい。そして具体性の疎かになった計画は現場で役に立たない。そして抽象化された作業は人を無責任にしやすい、エルサレムのアイヒマンやミシェル・フーコーの監獄の誕生の死刑宣告をする裁判官のように。

この抽象化の過程は階層的だ。営業職や総務・事務職よりも、企画開発者・デザイナーの方が具体性が高いが、エンジニアの方が具体性が高く、実際に制作している人の方がさらに具体性が高く、その制作しているものの素材を作っている人たちの方がより具体的だ。私たちはこの抽象と具象の階段を意識せずに仕事をしていると、現実を歪めてしまう。その歪みが設備の故障や作業員の死傷、橋の崩落、原発のメルトダウンに結びつく。この犠牲になるのは会議室にいる言語思考者でなく、現場にいる視覚思考者であり、それを防ぐのも現場の視覚思考者だ。本書では福島第二原発をはじめとした、いくつかの具体的な事件を例に、その様子を伝えてくれる。

感覚にもとづく思考と記憶とは、言葉なくして体験を思い出しイメージを構築することだ。もっとも原始的なアメーバのような生物でも、何かを認識する、そこにはある程度複雑な神経系が存在している。
脳は中枢化していない神経ネットワークから、神経系があちこちで集合点をつくりネットワークを密にして、組織を形成していき、集合点として中枢化したハブが入出力の回路をそなえて意識の要となる大脳皮質を形成していく。脳は半導体と同じように大きさよりも回路数や接続の仕組みが重要だ。鳥が小さな脳でも高度な行動をできるのはスマホの半導体のように小さくて高性能な脳を持っているからだ。哺乳類は飛ばないから多少重くて大きいラックトップ程度の脳で十分と、目的によっても脳の仕組みが変わる。
分類上の下位の生物から上位の生物になるにしたがって、神経系の組織は複雑になり、意識が完全になっていく過程で、眼や耳といった感覚器官が形成される。視覚思考はここからはじまる。このように意識は言葉以前からはじまる、意識は一つのものではなく「マルチモーダル」（複数の入力情報から生じるもの）であることはほとんどの科学者が認めるだろう。
動物は感覚にもとづく世界で暮らし、人は言葉を重視する世界で暮らす。「言葉は感覚を欺き、感覚情報を素直に受け取る妨げにもなる」という氏の指摘はしっかりと認識する必要がある。「幼い子供と動物は認知機能の点で似ている」、私たちは動物である。

動物が幸せを感じるとき　新しい動物行動学でわかるアニマル・マインド　著：テンプル・グランディン、キャサリン・ジョンソン　訳：中尾ゆかり
原著：2009年　翻訳：2011年　出版：NHK出版

本書は動物の「情動」と「行動」の関係を軸に、最初に動物の情動と行動の関係から動物の幸せな状態とはなにか？を整理し、ペットとしても親しい犬・猫から動物ごとの違いを軽く触れて、野生動物と動物園という対比的な環境、そして家畜動物たち（馬、牛、豚、鶏）の状況を見ていく。

動物たちが(人も含め)不要な恐怖や苦悩・苦痛に晒されずに社会の中で自然な行動をして生きていけるように、彼らを理解していく必要がある。そのときに助けになるのが、「行動」と「情動」の関係である。

「怒り」、「恐怖」、「パニック」のシステムをなるべく刺激することなく、「探索」と「遊び」のシステムを刺激すること、動物が活発になり、自然な行動をする（常同行動と呼ばれる不自然な反復行動をしないような）環境をつくること（環境エンリッチメントを高めること）が目指される。
「怒り」「パニック」になっては遅いので、「恐怖」と「探索」、この二つが情動の環境エンリッチメントをコントロールする上で大事な情動となる。但し、どの情動が重要になるかは動物によって異なる。例えば捕食種では「探索」が、被食種では「恐怖」が特に重要な情動となってくる。同じペットとして飼われる犬、猫のあいだでもさまざまな違いが見られる。動物を擬人化した板垣巴留さんのマンガ「BEASTARS」で描かれるように、実際の動物たちにも、動物種に独自の特徴があり、文化があり、それぞれの動物に個性がある

また情動が映像や音のかたちで記憶され、貯えられていくことも大事だ。特に恐怖は生きていく中で多種多様なものが貯えられてそれぞれの動物で特殊化していく。そうした恐怖には、楽しい記憶で情動を拮抗させることで克服するしかない。「探索」が「恐怖」を和らげる役割も果たす。逆に「探索」が乏しい、退屈な畜舎や動物園の檻の中のような閉鎖環境では恐怖が過敏になったり、常動行動と呼ばれる不自然な反復行動が見られ、さらに過剰に「探索」が抑制されると、学習性無力感と呼ばれる抑鬱状態になる。逆に探索に注意が集中し、恐怖の抑制が疎かになることもある。このように「恐怖」を抑えること、「探索」を満たすこと、それぞれをバランスよく行うことで、環境エンリッチメントは高められる。

動物が「いやな」ことの解消の要因となったと感じる行動を強化する＝負の強化による調教がこれまで一般的だったが、現在では正しい行動をしたらご褒美を与えることでその行動をしたくなる＝正の強化による調教が一般的になってきている。これは親と子どもの関係にも言えそうだ。

調教の現場が変わってきている一方で、家畜動物たちが経済性の犠牲になっている状況は今なお続いている。特にソフト面での改善の意識が乏しく、ハード面、設備にロックインされて経済的悪循環に陥っている場合は動物の幸せがないがしろにされやすい。また動物の幸せが畜産における経済性と結びつく場合（著者が設計した処理場のように）と、結びつかない場合（産卵鶏や乳牛のケース）があり、解決が畜産業界だけで済まない問題もある。

家畜動物の遺伝子選択も深刻な問題となっている。動物たちの健康を犠牲にして、成長速度や大きなサイズを選択してきたため、まともに歩くことすらできない家畜たちがたくさんいる。さらに鶏ではごく少数の育種業者が世界中の商業用ブロイラーを供給しているため遺伝子の多様性が乏しくなっている。作物と似たような話しだが、育種選択前の伝統品種を存続させることで、遺伝子の多様性を保ち、貴重な遺伝的形質を持つ動物を守っていく必要が出てきている。

私たちは、私たちを生かしてくれているこの動物たちのことを共に生きるために理解する必要がある。アラスカでクマが川から山へ有機物を運ぶ、アフリカのヌーやアメリカの大草原のバイソンが草を食べ糞をすることで乾期が強い脆弱性の土地の砂漠化を防ぐ、動物たちもまた地球を守っている。「動物を救うのも傷つけるのも、経済的利益の有無にかかっている」という言葉は、非常に残念な言葉であるが、現実を直視した言葉だと思う。「人間の本性に反する法律を制定しても何にもならない。そんなことをしたら、苦しむのは動物だ。ｐ.164」

処理工場にいる牛は、人間が繁殖させ、育てていなければ、一頭たりとも存在しなかっただろう。この世に生を受けることなど、全くなかったはずだ。人間は、自然がときに牙をむくことを忘れる。近代的な処理工場より、野生で死ぬ方が強い痛みと大きなストレスを感じることは、しばしばある。
ｐ.350

「処理工場の設計をしているのに、よく動物のことを心配できますね」としょっちゅう言われる。今日では多くの人が死からすっかり隔絶されているが、生きとし生けるものすべて、最後には死ぬのだ。人間は農場の動物を繁殖させ飼育しているのだから、動物が相応の生活をし、痛みのない死を迎える責任を負っている。動物が生きているあいだは、物質面と精神面の欲求を満たしてやるべきだ。
ｐ.353

私たちはこの隣人のことをもっと理解する必要がある。

テンプル・グランディン　自閉症とともに　監督：ミック・ジャクソン　制作：スコット・ファーガソン
制作年：2010年　

自閉症の当事者であり啓蒙活動家、動物学の博士、教授であり、食肉処理場などの家畜施設の設計者であるテンプル・グランディン氏の伝記映画。

自閉症の症状として、言葉の遅れというイメージを持つ人が多いと思う。テンプル・グランディン氏も4歳まで話すことが出来なかったと映画では紹介されている。しかし視覚イメージでものごとを考える能力に長けていた。氏はこうした能力をヴィジュアルシンカー（視覚思考者）と定義して、本を出している。視覚思考者は、脳の活動を言語能力に割り振らずに言語以外のヴィジュアルなどでものごとを記憶し、思考する。こうした感覚は、デザイナーや技術屋や職人といった日常的に絵図や立体物や設備に触れる人には理解しやすいのではないかと思う。人の名前は覚えられないけど、顔はわかる、みたいな人もそういったタイプだろう。氏曰く、言葉の場合はおぼえられる単語に限界があるが、これに対して視覚的語彙は増え続け、つねに新しい情報が加わる。画像が加わるほど、すでにある画像とリンクして、問題解決のスキルが向上するらしい。（人に寄る気はするが、少なくとも氏はそうであるようだ、映画でもそういった部分が上手く映像化されている）

このヴィジュアルシンカーの能力で、氏が考える利点の一つに動物の考えが理解できる、というものがある。映画のなかでも、この能力がどのようなものかを示してくれる。当たり前だが動物たちは「人の言葉」をしゃべらない、しかしそれは動物たちに認知や意識がなく、コミュニケーション能力や創造力がないことを指しているわけではなく、人のそれとは手段が異なる、ということを指している。自閉症の症状を持っている人たちも言葉が苦手だ、しかしそれは動物たちのそれと同じように、手段が異なるだけだと言うことだ。そしてそれは理性的な言葉にはならずに、感情や情動をともなった行動として表れてくる。

映画では自閉症の人に見られる常道行動（ぐるぐる回ったり、体を揺らしたり、反復行動をする）やすぐに大きな声を出す態度などがたびたび演じられる。（自閉症でない人も不安や緊張で部屋を徘徊したり、無駄に掃除したりすると思う）これも動物と人との共通点だ。動物たちも気持ちを抑えつけられると同じようにぐるぐるまわったり、ふらふらと不自然な行動をしたり、不安になって声を荒げる。意図的なシーンなのかはわからないが、馬との対話のシーンは、そういった共通の経験を持った者同士の理解というような様子が、誇張されるわけでもなく、真摯に示されていると思う。

このような動物と人との近さや遠さは、子どもを見ても理解しやすいと思う。視覚思考の話しでは幼い子供たちは言葉で考えるよりも絵や音などの非言語的に記憶し、思考すると言われる。それが大きくなるにつれて、言葉が優位になっていくそうだ。また幼いころには動物と人とのあいだに命の重さを区別しないという。これも大きくなるにつれて、人の方が動物よりも命の価値が重いと判断するようになっていくそうだ。映画のクレア・デインズ演じる氏の振舞いは非常に子どもっぽく（素晴らしい演技だと思うし、大変な撮影だったんじゃないかと思う）、子どもと接している人にとっては、動物と子どもの近さ、そして人との近さは映像から実感しやすいんじゃないかと思う。

ダーウィンも「人間と高等動物の脳の相違はそれなりに大きいが、程度の相違で種類の相違でないことは確かだ」と唱え、脳科学の分野でも大脳の情動行動などを司る旧皮質は専門家が見ても区別がつかないくらい類似しているという。

氏はそうした動物たちの感情や情動を環境をコントロールすること、設計することでで、自然な振舞いを行えるように、自分の能力を最大限に活用する。動物になったつもりで観察し、環境がどのような情動を呼び覚ますのか？確認して、かたちを導いていく。この映画の見せどころの一つは、そうした視覚思考の観察がどのように一つの環境のかたちへと収斂していくのか？という部分にあると思う。氏はそのようにして、まだ虐待的な家畜施設が多く、男性社会な畜産業界のなかで、非虐待的な家畜施設を設計し、その特許を業界紙へ設計図を発表することで放棄して、誰でも自由に、部分的にでも、全体でも使うことが出来るようにした、現在では全米の多くの牛肉処理場に採用されるに至っている。「私は、この設計を必ず工場で使ってもらいたかったのだ。」と述べている。

このように道具を使って環境との対話をするのが視覚思考者の特徴だ。チンパンジーをはじめ、動物もまた道具を使うことが今日では知られている。ものつくりの学習は言葉を使うより、実演する方が効果が高いようだ。この言葉以前から存在する、ものつくりの能力を自閉症をはじめとした視覚思考者は持っている。人の脳はそれぞれ独自の思考体系をもつ、「自閉症スペクトラム症を診断名ではなく行動の特徴と考えたい」という氏の言葉は、自閉症の人に限らず、あらゆる人の脳の独自性を認め合うことを志向しているのだろう。

動物を追う、ゆえに私は（動物で）ある　著：ジャック・デリダ　編：マリ＝ルイーズ・マレ　訳：鵜飼哲
原著：2006年　翻訳：2014年　文庫：2023年　出版：筑摩書房／ちくま学芸文庫

巻末に福山佐知子さんのエッセイが載っているように、動物擁護や菜食主義といった動物のまわりに起こっている問題が、そして西洋哲学が、ユダヤ・キリスト教文化がこれまで線引きしてきた人と動物とのあいだの溝という問題が背景としてある。残念ながら自分は菜食主義者でもなく、毎日のように肉も食べるし、この本を読んだ後でもその習慣は変わらない。わたしは食べることで動物、植物とつながり、生かされ、担い、報い、生きる。

西洋哲学における動物と人とのあいだの溝　それは「動物には言語が欠落している」こと、「応答」が欠落していること、として問いかけられる。（細かく立ち入らないが、この関連で女性や子供も言語が貧しい、動物の側に位置すると考えられていた部分もあるように思う）

デカルト、カント、レヴィナス、ラカン、ハイデッガーの五人の思想家を通して、その溝を、問いを辿っていく。

デカルトは動物がもつ感覚を否定し、動物がもたないとされる理性に人の固有性を見出す
カントは動物の先行性を認めながらも、理性を重視し、家畜化された動物を手段とみる。
レヴィナスは暴力を否定し、殺人を否定するが、致死一般（動物の死）は否定しない。
ラカンは動物の無意識／主体性を否定し、動物の「応答」を否定する。

ハイデッガーは「石は世界がない（weltlos）」、「動物は世界に貧しい（weltarm）」、「人間は世界形性的である（weltbilden）」と一つのテーゼを提出する。

「動物は「あるにまかせる」ことができない、「ものをそれがあるがままにあるにまかせる」ことが。それはつねに有用性の、遠近法化の関係を持ち、ものをそれがそうであるがままにあるにまかせない、衝動の、欲望の狭い「管」に導かれた企図なしに、それとして現れるにまかせない。　ｐ.382」

とする。
それに対して、デリダは

「つまりは、われわれ自身の遠近法から、われわれ自身の意図から出発してそのものに接近するのではない、そのものを把握するのではない、そのような関係においてということなのです。それがそうであるがままの太陽と関係を持たなくてはなりません、客観性というものはまさにこのように、死から出発して構成されるのです。
…
死んでいるという可能性から出発してこそ、ものごとをそれがそうであるがままにあるにまかせること、いわば私が不在のときにそのようにすることができるのであって、私の現前は、私が不在のときにそのものがそうであるだろうところのものを、開示するためにのみそこにあるのです。　ｐ.383-384　」

として、
ニーチェとハイデッガーとの比較の中で、すべては生けるものと、生と、ここで呼ばれるだろうものの運動に捕らわれている＝動物的な関係のなかにあると、純然たる「それとして」なるものはない、
と、ニーチェなら言うだろう、という。

「動物は世界が貧しい」とハイデッガーが言うとき、そこには価値評価が入り込んでいる＝人間中心主義的な価値が入り込んでしまっている、ということ。そしてそれはハイデッガーの言う「世界」もまたひとつの価値評価や構造化に囚われているということだろう。そういう意味で動物から見れば、「人間の世界は貧しい」と言えるような関係であり、どちらにも独自の世界が広がっているとも言えるように思える。

ハイデッガーは講義録「ニーチェ」において、動物的、有機的生の消耗性を指摘している。これは世界大戦での現代の人間性に対する疑義に負っている部分が大きいように思う。それに対して、人間的動物性＝理性的動物を越え出て、新たな人間性を問い直さなければならない、という考えが「ヒューマニズムについて」の書簡集としてまとめられたように思う。答えは違うのだろうが、同じように消耗していく生を越え出て、永遠回帰する世界で生きる超人をニーチェは志向したのだろうと思う。この「永遠回帰」と「あるがまま」はどう違うのだろうか？そしてハイデッガーの「牧人」という言葉と、デリダの「担う」という言葉のあいだにはどのような違いがあるのか知りたくなった。

個人的にはハイデッガーが人間と動物のあいだに線を引くとき、それは人間が自分自身の行いに対して責任を持たなければならない、ということを意識してのことだったのではないかとも感じる。
量子論の物理学者カルロ・ロヴェッリが「世界は関係でできている」と言うとき、そこには常に関係＝構造化が関わり、石のような無生物から動物のような生物、そして人間の言語世界に至るまで、さまざまなレベルでの関係＝構造化を持続するための自然実験の積み重ねによっている世界観が示される。物理学という学問の特性がそうさせるという原因もあると思うが、これもまた遠近法的な把握が避け難いひとつの原因なのではないだろうか。

私たちは遠近法を受け入れた上で、それを乗り超えることを志向する課題に直面しているということだろうか？

祭祀と供犠　―日本人の自然観・動物観　著：中村生雄
出版：初出：1995～2001年、文庫：2022年　出版社：法蔵館／法蔵館文庫

供犠―動物＝イケニへと人、そして神との関係から見えてくる日本人の自然観、特に動物観を、神話や中世・近世の古書、近代の柳田国男などの論説の読解を通して、牧畜社会、中国や特にキリスト教文化との比較も交えながら、明らかにしていく。序章に全体像がまとめられているので、そちらを読んで購入を検討するのが良さそう。

本書の重要な論点は、人類が生きていく上で動物を殺すことからくる罪責感を調整するためのシステムが必要である、ということだと感じた。この技術の延長線にあるのは、動物を殺すことからくる罪責感を感じずに、スムーズに、殺し、食べ、生きることのできるシステムが現代社会を動かしている、ということになるのだと思う。（スムーズに殺しの部分はテンプル・グランディンの映画などを見ると、現代においてそれがある意味、家畜に優しい世界なのかもしれないとも、思うし、スムーズさのなかの解像度も上げていかないといけないと感じる。）ただ同時にそれが軋み出しているのは、アニマルライツのような訴えやサスティナブルのような訴えとして歪みがあらわれていることからもわかる。

また罪責感を解消するために供犠という儀礼・儀式という劇場化した演出が、人びとの目の届かないところへと追いやられていく過程は、ミシェル・フーコーが監獄の誕生で描いた身体刑という権力者と囚人と民衆と執行者を巻き込んだ劇化されたパフォーマンスが、監獄と裁判システムという人びとの目の届かないところへ追いやられていく過程と重なり、そうした動きが古代から現代に至るまでゆっくりと着実に進められてきていたのだと実感させられた。それは供犠が解消と同時に再現というアクセルとブレーキの両方の役目を果たしていたことを示しているように思える。

本書は供犠の時代時代の捉え方の変遷を追っていく中で、いくつかの対概念を提出している。
片方は日本や東南アジアをはじめとした農耕社会とヨーロッパ諸国・アラブイスラム諸国や中国・モンゴルの牧畜社会との動物・家畜に対しての接し方とその延長線としての供犠における自然物の扱いの同時的な違い、空間的な違い。

牧畜社会の「肉の供犠／殺す文化」　と　農耕社会の「米の供犠／食べる文化」
ユダヤ教の燔祭／ホロコースト　と　日本の俎開き、直会／神人共食
＜牧畜社会の供犠の文化＞　と　＜日本の供養の文化＞

牧畜社会と農耕社会の比較から見えてくるのは、「殺す」という即時的切断　に対して　日本・東南アジアの「食べる」というゆっくりとした消化していく　という異なる自然物との向き合い方と時間感覚をもつ文化像である。日本において、その「食べる」儀礼の重要な行為の一つが「生け乍ら下ろす（いけながらおろす）」である。その生け乍ら下ろす舞台が俎（まないた）である。そこには新鮮な状態のまま食べることが美味である、という食に対しての古くからの価値観が投影されている。刺身は江戸に入ってからと聞いたことがあり、そういった価値観は比較的新しいものだと思っていたが、根底では古くから横たわっていたもののようだ。こうした食べるイメージは日本人が描く地獄のイメージにも投影されており、近世の立山曼荼羅で描かれるように地獄の落ちた罪人が俎の上に乗せられて、身体を切り裂かれ、食べられ、消化されて自然から得て身となったものが自然へ戻っていく姿、こうしたすごく粘着系な、ねちっこい、地獄のイメージは、日本人らしいと感じるし、祝祭の場であれ、悲劇の場であれ、相対的に見て長きに渡る関係性のなかで行われていくということを前提とした文化的構造、ゆっくりとした変化ということを前提とした文化的構造が島国としての閉じた環境ゆえにあったとも考えられるように思える。

もう片方は＜血＞、＜殺生＞が身近な存在としてあった文化とそれを抑制、隠蔽、制御していった文化の通時的な違い、歴史的な違い。

＜祟り神＝自然の神＞とイケニエ　と　＜祖神＝文化の神＞と巫女（日本の古今のイケニエ説話より）
古代社会の供犠／殺生善根論　と　輪廻思想／仏教的不殺生・天台本覚論（日本仏教と文明化との関係）
＜人身供犠・動物供犠＞　と　＜キリスト教のパンと葡萄酒＞（西欧における文明化の指標として）

統治の文明化＝システム化の進行とともに、その活動の流れを妨げる要因が視界から消えて、スムーズになっていくことは、古代から世界各地で行われていて、様々なバリエーションがあったことがわかる。古代の供犠そのものも、罪責感を解消することで、生きものを利用するという行為に掛かるブレーキを取り除いてる。個人的にこうして見たときに、キリスト教がキリストという人がイケニエとして捧げられたことで世界が救われるという、人のなかでモノゴトが完結する構造になってることに、すごく驚いた。ベースが人・社会との関係にある、非常に都市的な宗教であることを改めて思った。

グーテンベルクの銀河系　活字人間の形成　著：マーシャル・マクルーハン　訳：森常治
原著：1962年　翻訳：1986年　出版社：みすず書房

活版印刷が人の思考に与えた影響、またそこから見えるメディア／情報伝達ツールが人の思考に与えた影響の歴史が描かれる。

読み方として正しいのか？分からないが、次のような印象をもつ。

印刷という機械的に同質の情報のコピーを作り出せる装置が登場したことによって、それまで難しかったタイプ・規模の集団の形成の可能性が開いた。それによって個人がアクセス可能な領域（集団）も広がり、集団に対しての個人の能力というものの関係も再構築されていった。

この印刷において現れた現象は他のテクノロジーにおいても似たようなことが生じており、古くはアルファベットなどの文字の登場、最近ではインターネットやスマホなどでも起こっている。各テクノロジーはそれぞれ独自の感覚拡張を行い人の思考に変化を与える。これは各テクノロジーが自然現象の組合せによって成立しており、感覚は物理・化学的な自然現象を捉えることを目的としていることを考えれば理解できるのではないかと思う。

相対的に見て、あるテクノロジーを使っている人のあいだには、使っていない人や他のテクノロジーを使っている人から見て「近さ」が生まれる、集団としてカテゴライズされやすくなる。これはメディア媒体に限らず、車のような移動手段、Excelのような計算手段などでも同じような効果が生じる。社会の中での各テクノロジーの優位性のヒエラルキーによって、社会における思考の様式・個から集団へ集団から個へのアクセスの手段が変わっていく。このようにテクノロジーは個人の拡張であると同時に、集団の生成を行う。

古いテクノロジーが新しいテクノロジーによって完全に駆逐されるとは限らない。スマホで映画が見れても映画館へ行くし、映画ではなく劇場で劇を見たり、音楽を鑑賞し、手紙も書くし、神社お寺や教会へ祭事や神事で赴く。残り続けるということは、それだけ選択肢の多様性につながっており、独自の文化、秩序が持続する。そして多くの場合、古いテクノロジーは中心ではなく周辺で残る。ガラパゴスの生物たちだったり、島や僻地に残る伝統楽器だったり、中国では途絶えたが日本やチベット、モンゴルで残る密教のように、

現代が多様化していく背景には、新しく生まれるもの、と、同時に残り続けるもの、が増え続けているということにあり、増えれば増えるほど取捨選択のための翻訳・変換・編集が必要となる。これも文化・芸術の一つの役目だろう。最近、google先生の検索結果の質が落ちたような気がするのは、増殖速度が高まり情報が飽和して玉石混淆となってきたせいなのだろうか？残すにも、捨てるにも、エネルギーと戦略が必要となる。

テクノロジーによって個人と大衆が生まれた現代社会では、ヴィジョンは部族的、社会的で、普遍的でなければならないが、表現は個人敵で商品としての差異化をしなければならない。およそこの矛盾は西洋人のみならず、世界中のあらゆる国々、地域において同じように起こっており、しかし「部族的、集団的」の範囲や規模は地球規模から家族のような単位まで非常に多様になっていると思う。それによって個人としての商品のあり方も変わる。

また官僚主義的な統治体制も印刷技術との関係は重要だったのではないかと思う。反復可能な情報共有システムと文字の脱個性化、本書でも指摘されているが印刷の普及によって起きた文法をはじめとしたシステムの整備、システム／法による統治という感覚の目覚め、そしてそれに従う大衆という構図（マクルーハンの言葉で言うと国民の登場）。また印刷と同じ時期に登場している複式簿記も活動の文字化／脱個性化／流通という点で重要な役目を果たしているように思える。

多様化していると言えど大企業や官僚機構においては引き続き文字優位の状況は続いていくと思われるのに対して、その周辺部には自給的で自立的で自治的な環境が広がっており、そこでは大都市に対して相対的に見て文字の優位性は下がっていくものと感じられる。これはブローデルの世界時間における独占的資本主義・競争的地域経済・自給的物質文明の相互関係と似たような階層構造を持ったネットワークを作り出しているものではないだろうか？そこでは求められる個人のあり方も変わる。

以下、個人的に面白いと思った内容を

印刷技術が普及する前の本は写本が中心で、現代でいうところの美術品のような扱いで、コレクターからコレクターへと売り渡されていくようなものだった。

プロテスタントの普及に印刷技術が大きな影響を与えたことはよく知られているが、カトリックにおいても印刷は早くから利用されていた。

著者と読者という関係が明確に現れたのは印刷技術後

作中の人物のようになりたい、と読者が思うようになったのも　印刷技術後に読者を意識した作家が出てきてから

教会を舞台としたミサという劇によって集団が一体となって信仰の内容を共有するスタイルから、印刷の登場で聖書という書物と個人が向き合うスタイルが浸透していく。（文章の一般化のために文法が整えられたのもこのタイミング、それまではしゃべり方と文章が一体的で文章が個性的)

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