和室について / 日本の文化・宗教の歴史からみた 対話のかたちの変遷

和室と市中の山居

自由で平等な場であった書院/会所の空間は、鎌倉仏教が育んだ隠遁僧たちの思想が育んだ文化によって成熟していきます。その建築スタイルは侘茶の「茶室」と禅庭の「塔頭」として結晶したのではないかと思います。その二つに共通しているのは「草庵」「枯山水」という自然の持つ美しさを志向する芸術でありながらも、都市という非常に人工的社会的な場所に埋め込まれたもの＝「市中の山居」であるということです。

村田珠光によって創始された侘茶は堺商人たちの手によって成熟させられていきます。当時の堺は自由自治の商業都市で中国やポルトガルとの貿易とそこから発達した鉄砲生産で栄え、その財力と軍事力を軸に環濠という堀を回して周囲から自治を守っていました。同じ時代に商業都市国家として栄華を極めたヴェネツィアのような街でした。限られた土地のなかにたくさんの商家がひしめき合って生きる。身分に捉われず自由に生きる、そんな堺商人たちの拠り所が鎌倉仏教の一つである禅でした。

お茶と禅の関係は前に書かせて頂いた通りで、茶礼という喫茶の習慣・茶畑の造園を広め、接待の場として政治経済の道具として利用されました。当時の経済界の中枢である堺商人がそんな道具を利用しないはずがありません。しかし堺は先ほどの銀閣のような自然と都市の境界に位置するような緑あふれた環境でもないですし、将軍の御殿という広大な広さの土地があるわけでもありません。しかし環濠で囲まれた限られた環境のなかにひしめき合って生きる、そんな都市が鎌倉仏教の隠遁僧たちが育んできた侘び寂びの文化・禅の思想と実は相性がよかったようです。

世阿弥の「冷えたる曲」の記述のなかで見えるように、心/内に秘めたるもの、そこから自ずと湧き出てくる感情や情景というものが重要視されていました。能は演劇/歌舞劇ですから本来目の前になり世界を観客の前に演者がつくりだす芸能です。鎌倉仏教はそれまで仏教がもっていた自然/世界を理解するための「知識」を踊りや念仏/歌を通して「体感」するものへと改変させました。能はそれを参加して体感するものから「観照」するものへと改変させます。抽象的であった「知識」が「体感」する具体的なものになった上で、改めて情景をイメージさせる「観照」するものへと抽象化したのです。連歌は能が抽象化したものを詞としてさらに抽象化させて「想像」させるものへと純化させました。

世俗を断つ 露地・庭園

様々な身分のものが集い勝負事・応接の場であった会所は、塀で囲われた外と隔離された庭園の敷地内に建てられました。庭園は鎌倉仏教から生まれた枯山水を特徴とした禅宗式庭園でした。塀によって囲われた庭園空間は世俗から隔離された自由と平等の場を表現していました。慈照寺銀閣に行かれたかたは庭園に入るまでの高い植木と折れ曲がったアプローチが別世界へと切り替わる舞台装置の役割を果たしていたことを記憶されている方もいらっしゃるのではないかと思います。

この世俗と内部を分けるアプローチの考え方は茶室や塔頭にも引き継がれていきます。茶室では「露地」という飛び石のアプローチがつくられます。茶室は会所のように広い敷地ではなく、そのため広い庭園もありません。そのためこの露地が会所の庭園の役割も果たします。露地は世俗と内部を分けるアプローチであると同時に主人と客とあいだの応接の場にもなります。蹲に生けられた花や待合に掛けられた掛軸は主人から客へのメッセージです。また人をはじめ動物は刺激をゆっくりと変化させられると気づくことが出来ず、音の変化、光の変化、熱の変化に自分のスケールを合わせてしまうと言います。露地の飛び石の石組みはこれから入る茶室に最適な音や光や大きさのスケールに客を合わせられるように主人が調整した場所のようにも思えます。

このようにして都市という世俗の象徴のような場所の中に、世俗から巧妙に隔離された「市中の山居」と呼びうる空間が生まれてきます。市中は都市の中、山居は茶室を指しています。この茶室が求めたものは鎌倉仏教の隠遁僧たちの自然と向き合うための草庵でした。

そこから慈照寺銀閣で見てきたような書院風の茶室と草庵風の茶室という二つの方向性が生まれます。侘茶が求めたのは後者の隠遁僧たちの草庵茶室でした。利休の頃の草庵茶室はほとんど外が見えません。見えるのは土壁で塗り込められた床の間と面皮の付いた丸太。そして小さくぼんやりと照らすことで部屋の奥行感を増す障子。自然を暗示させる要素が慎重に構成されます。茶室の平面は4畳半の正方形が基本としてありましたが利休の時代で既に3畳の茶室、2畳の茶室、1畳半の茶室と必ずしも正方形ではなくなりました。また天井もフラットではなく、平天井と傾斜天井の組合せや船底天井などと光や高さ、素材の表現で様々なものが現れます。

これは同じ侘び寂びの芸術である能における「演者と観客」のように「主と客」という非対称な関係が空間にも反映されていきます。この一方で、茶会という時間芸術は「主客一体」という考え方のもとで客もまた茶室という舞台の一人の演者であることが求められます。そのため、そこには会所の頃とは別の自由と平等の考え方が適用されています。

時代は新しい武士という存在を中心に平等な立場で勝負事をはじめていた時代からそれぞれの主のもとに集い大名たちがしのぎを削る戦国の時代へと移っていました。島国日本では勝者も敗者も戦国の世をかたちづくりピースに過ぎず、それを激しくし、また鎮めるための役割を果たす、そのような仏教的な世界観だったのではと思います。「主客一体」は主も客もともに茶会という時間を最高のものとするために適切な受答え/問答を行い役目を果たす、主は客であり、客は主である、という禅のような世界観です。

草庵茶室の面白いところは、草庵という自然を感じさせることを目指した一方で閉じて自然を直接的には見せない人工的に間接的にそれらを想像させていくこと、そしてそうすることで人と自然との距離を縮めることだと思います。そこに「主客一体」が被さってくることで、人（相手）もまた世界を構成するピースの一つに過ぎないそこにある「自然」と同じ存在であることを五感で感じ取らせる、その時間を共に自分も構成するという一連の流れを体感することだと理解しています。そうすることで自然は観賞する対象から観照するものごとへと変わっていきます。

禅宗の塔頭寺院もまた観照に重きをおいた場でした。塔頭とは大寺院のトップや高僧が引退する時や亡くなった時に隠居所や弟子たちが墓を守るための小庵です。小庵ですので大寺院のように座禅をする僧堂があるわけでも、修行道場があるわけでもありません。そこで座禅をする場所として選ばれたのが枯山水の南庭に面した広縁ではなかったかと言われています。枯山水のことを天龍寺をはじめ数々の庭を中世に作庭した夢窓疎石の言葉をみると

高く聳えた山には、わずかな塵一つない。谷川の瀑流には、水のしたたりもない。一時風が吹けば、明月の夜となる。仏法の道理を知った人は、その道理のなかに遊ぶ。
夢想疎石「仮山水韻」

白砂と石組みで作られた枯山水、仏法の道理を知った人なら、その枯山水をきっかけとして目の前の姿に捉われずに、自然を想像し遊ぶことが出来る、といった感じでしょうか。草庵茶室が閉じて自然を人工的に取り扱ったように、枯山水でも人工的に抽象化して扱うことで、人が想像をする「余白」「間」をつくりだします。

塔頭　生活の場と観照の場の両立

塔頭は高僧の隠居所という住居としての機能を持っています。南の枯山水の観照の庭と別で北にも庭を持つことが多いです。この平面図では北庭も枯山水ですが、石庭で有名な龍安寺の北庭のように緑と池で彩られた庭を持つことも珍しくありません。これは平面図を上下に分ける線がありますが、この線を境に上側/北側がプライベート空間/生活の場＝ケの場所、下側/南側がパブリック空間/応接の場＝ハレの場所と、塀と庭によって世俗から隔離した上でさらにここで二つを分けています。なので北は高僧たちがくつろぐための観照の場として設えられていました。

禅宗の庭は龍安寺の石庭もそうですが南がメインで北がサブという扱いで庭が構成されるイメージを持ちますが、最初に禅宗の庭として発展したのは北庭の方だったようです。理由としては南側が一つは禅宗のなかで儀式などに使う場所として利用されていたこと、もうひとつは観賞の庭として合理的だったことです。

北側に緑が配置されると人は南から北を見ますから光を受けた緑をみることが出来ます。これに対して南側に緑が配置されると逆光になってしまう。さらに緑は太陽の方を正面に成長していきますから北側に配置している場合は正面を向けて成長しますが、南側の場合は背を向けて成長してしまい庭としての維持が難しい。鎌倉仏教が生まれて禅庭が発達するまでは寝殿造りの南の池泉式庭園が主流で、それは南に水が吉と風水で決められたもの。鎌倉仏教による価値観の変革があってはじめて北庭に緑や池が配置されるようになったようです。

このように二つの異なる空間・庭が南北に存在する中で、南庭の広縁を修行/座禅の場として選び高僧たちは最終的に空間を仕立てていきます。高僧たちは枯山水の南庭の広縁での座禅を通じて「自他一体」、この場合は庭と自分が一体となる、庭が自分で、自分が庭である状態を目指します。これは草庵茶室の「主客一体」と同じです。庭と自分が一体となることを通して、そこから自然、世界の理と一体となる＝悟りの境地を目指します。

慈照寺銀閣の書院造の東求堂も同じように北側がプライベート、南側がパブリックな場、さらに時代が下って寝殿造りの住まいも北側がプライベートな場で、南側がパブリックな場になっています。このように日本ではこの南北のハレとケの使い分けがなされ、江戸時代の民家建築や最近の住宅メーカーの間取りなどにも見られると変わらない伝統だと思います。

江戸時代になると幕府は仏教の権力を削ぎつつ自分たちの中に取り込む方向で動きます。江戸時代に入る前から織田信長による延暦寺焼き討ちや本願寺の解体など仏教の弾圧によって多くの力は削がれていたところに、高野山をはじめとした寺院に対して法度を出して統制を強めています。そして檀家制度によって庶民を監視統制する機関の一部となります。平和の時代が訪れて仏教の役割も大きく変わっていきます。茶室もまた大名たちのたしなみとなり、求められる姿が変わっていきました。

京都臨済宗大徳寺の塔頭である高桐院は江戸時代がまさに始まろうとする慶長7年（1602年）に利休七哲の1人である細川三斎によって建立されます。ある年代の方にはJRの京都のCMでお馴染みでしょうか。枯山水の庭を持つ塔頭がひしめく大徳寺境内にあって、緑に囲われて苔むした青々とした空間は塔頭全体が隠遁僧のための草庵茶室の一部であるような雰囲気を持ちます。規模も形式も違いますが後の桂離宮で行われた寝殿造りの回遊式庭園の素地に対して茶室の露地が持つ感覚を調整する誘いの空間が敷地内に慎重に配す発想の源は既にこの頃から現れていたように感じます。

同じく大徳寺の塔頭である孤篷庵も茶室と塔頭とを統合した空間の例だと言えると思います。孤篷庵は高桐院とは違い書院茶室として、塔頭のなかに茶室が入り込んでいきます。小堀遠州によって1612年に建立されています。小堀遠州は利休七哲の1人である古田織部の弟子にあたり、利休にとっては孫弟子のような位置でしょうか。きれい寂びと呼ばれるデザイン性に富んだ構成はのちの時代に大きな影響を与えました。

孤篷庵はそれまでの塔頭のように南に応接の場、北に生活の場というかたちを取っていますが、北側に茶室が入り込むことで書院は応接メインの場となり、生活の場は別棟へと逃がされます。南庭は枯山水ですが白砂利ではなく赤土が用いられ、.茶室への露地の一部となっています。高僧の修行の場としての広縁の役割よりも茶室の役割が重視されていることが見て取れます。茶室もまた草庵茶室のような閉じた場ではなく、外部と内部がつながったような表現がなされています。書院という日常の延長の中に茶道という非日常的な要素をスケールや立面・平面構成、素材の使い分けによって組み入れていくことで、それまで切り離されていた世俗を茶室に引き入れることで、茶礼を通して世俗と自然との調和をめざしているように感じます。

このような世俗への視線は寛永年間には既に現れ始める浮世絵をはじめとした町民文化、そして世俗生活の倫理規範となる儒教の発展にも見て取れます。中世の武士社会によって開かれた文化は、江戸時代の近世に入ってまた別の方向へと開いていきます。

身分や地位を強調する武家社会 と 身分や地位を越えようとした町民文化

江戸時代に入り二つの方向で建築が変わっていきます。片方は武家社会がつくりだす建築たちです。それまでの中世武家社会にあった平等、仏教的平等の価値観が影を潜めて、貴族社会にあった地位や身分を表現する設えが再び強調されるようになります。床の高さや素材が変えたり、天井の高さや素材を変えたりして、巧みに地位や身分の違いを示す手法が考案されていきます。

もう片方は町民文化の開花とともに町づくりが活発となり、全国規模での木材の流通の組織化が進み、木材の規格化が進んでいきます。こうした町民文化が最初の座敷が持っていたのが平等の精神でした。田中優子さんの本にこうした江戸時代の身分を越えた芸のたしなみの世界が描かれています。

江戸時代とはこうした異なる二つの文化が結びついたり、衝突をしながら、進んでいった時代でした。そうした二面性が明治以降の近代化を支える原動力となっていたことも理解すべきことに思えます。

町民文化を陰で支えた尺貫法と植林技術

「間取りについて」でも書かせて頂きましたが、日本という一つの国で、ここまでの統一規格寸法によって建物が建てられる文化が浸透したのは、江戸時代以降と言われます。

それまでは大工は平安時代には宮廷につかえる官僚組織であり、平安末期からは国家事業を貴族が負担するようになり彼ら雇われる職業集団。それが江戸時代になり平和が訪れ、城や邸宅などの需要が減り一部の権力者に仕える業態から都市の町家や裕福な豪農の民家と裾野を広げて、全国津々浦々に大工技術が行き渡ったと言われています（林業を知る, 木材 を使う －愛媛県、日本の林業の歴史・特徴を見ながら）。

その裏には江戸時代の人口の急増や狭い国土に高密度で住むことによって生じる火災などの災害に対しての対処、都市の人口の流動化に伴う中古市場の活性化など、様々な要因が重なり合っているように思えます。江戸時代の町民文化を下支えしたのはこの規格化された設計・施工システムだったと言えます。

間取りの基本単位である畳も大工と同じような経過を辿って日本中に浸透していきます。奈良時代には畳職人というものが出現し、鎌倉から室町時代に職人としての地位が確立されていきます。14世紀には寺院の畳の需要拡大によって専属の畳職人が寺院に置かれるようになります。戦国大名たちも畳職人を抱えて「畳町」や「畳屋町」といった町名が生まれます。さらにそれが江戸時代になって町民の畳需要が増すことで各町内へと分散して畳の供給・メンテナンス体制が築かれていきました。

もう一つは製鉄・鍛冶屋たちによる鉄の大衆化です。これは建築技術に限らず農業などあらゆる職種を底支えしていたと考えられています。職人たちが利用する様々な道具が鍛冶屋たちによって鋼鉄化して作業効率性を飛躍的に高めていくことで、職人一人当たりの生産性を高めました。

建築における近代化をコンクリートや鉄に限定するのであれば、それは明治以降の西洋化の過程で行われたことだと言えますが、大量生産や規格化や大衆化という観点から考えるのであれば江戸時代に日本における建築の近代化は始まっていたと考えられるのではないか？と個人的には思っています。

この大衆文化による木材需要の急増は日本人と山林との関係を大きく変えていきます。日本の森林の通史を書いたコンラッド・タットマンは明治期までの日本の森林と人とのあいだに二つの危機があったと記します。

一つは飛鳥時代・奈良時代の大陸から建築技術が輸入され東大寺をはじめとする（現存の東大寺は江戸時代で当時は数倍大きかった）大規模建築の建立のために大径材の伐り出しとその跡地の焼畑化による森林の変化。次が江戸時代初期に起こった人口増に伴う開墾と山林資源の需要の急増です。

今でこそ保安林や植林をするという林業のスタイルが当たり前になっていますが、それが本格的に行われるようになったのも、この江戸時代からです。これは世界的に見てもかなり早い時代から行われており、江戸時代の森林が国際的に高い評価を得ている理由ともなっています。

中世武家社会・仏教から茶の湯の世界へと受け継がれていった平等の世界観が、こうして町民文化というかたちで大衆化していく基礎が築かれていきました。

(続く)